Царство Боже (частина 6)

Загалом, існують три точки зору щодо відносин між церквою і Царством Божим. Це той, який співзвучний з біблійним одкровенням і теологією, яка повністю враховує людину і діло Христа, а також Святого Духа. Це узгоджується з коментарями Джорджа Ладда в його праці «Теологія Нового Завіту». Томас Ф. Торранс додав кілька важливих висновків на підтримку цієї доктрини, деякі кажуть, що церква і Царство Боже є по суті ідентичними. Інші чітко відрізняються один від одного, якщо не повністю несумісні1.

Щоб повною мірою зрозуміти біблійний розгляд, необхідно вивчити всю повноту Нового Заповіту, враховуючи багато біблійних уривків і підтеп, що зробив Лідд. Грунтуючись на цьому фундаменті, він пропонує третю альтернативу, яка стверджує, що церква і царство Бога не ідентичні, але нероздільні. Вони перекриваються. Можливо, найпростішим способом описати відносини є те, що церква є Божим народом. Люди, що оточують їх, є, так би мовити, громадянами Божого царства, але їх не можна ототожнювати з самим царством, яке ідентично ідеальному Божому вряду через Христа в Святому Дусі. Царство досконале, але церкви немає. Суб'єкти є предметом царя Царства Божого, Ісуса, але вони не є самим царем і не слід плутати з ним.

Церква не є Царством Божим

У Новому Завіті церква (грец. ekklesia) називається народом Божим. Він зібраний або об’єднаний у товаристві в нинішньому віці (час від першого пришестя Христа). Члени церкви збираються, щоб закликати проповідувати Євангеліє, як його навчали перші апостоли — ті, кого уповноважив і послав сам Ісус. Народ Божий приймає послання біблійного одкровення, збережене для нас, і через покаяння та віру слідує реальності того, ким є Бог згідно з цим одкровенням. Як зазначено в Діяннях, саме ті з Божого народу «перебувають у науці апостолів, у спілкуванні, і в ламанні хліба, і в молитві» (Дії. 2,42).Спочатку церква складалася з тих, хто залишився, вірних послідовників віри Ізраїлю від Старого Завіту. Вони вірили, що Ісус виконав обітниці, дані їм як Божий Месія і Викупитель. Майже одночасно з першою П’ятидесятницею Нового Завіту народ Божий отримує збережену для нас звістку біблійного одкровення і через покаяння та віру слідує реальності того, ким є Бог згідно з цим одкровенням. Як зазначено в Діяннях, саме ті з Божого народу «перебувають у науці апостолів, у спілкуванні, і в ламанні хліба, і в молитві» (Дії. 2,42Спочатку Церква складалася з вірних, які залишилися в Ізраїлі зі Старого Завіту. Вони вірили, що Ісус виконав обітниці, відкриті їм як Божий Месія і Спаситель. Майже одночасно з розвитком першого свята П’ятидесятниці в Новому Завіті

Божий народ під благодаттю - не досконалий

Однак Новий Завіт вказує, що цей народ не є досконалим, не є зразковим. Це особливо очевидно в притчі про рибу, спійману в сіті (Матвій 13,47-49). Церковна спільнота, що зібралася навколо Ісуса та Його слова, зрештою буде піддана процесу відокремлення. Прийде час, коли стане зрозуміло, що деякі, хто відчував свою приналежність до цієї церкви, не виявляли себе сприйнятливими до Христа і Святого Духа, а навпаки, ображали й відмовлялися від них. Тобто деякі члени церкви не поставили себе під правління Христа, але виступили проти покаяння і відмовилися від благодаті Божого прощення та дару Святого Духа. Інші змінювали служіння Христа, добровільно підкоряючись Його Слову. Проте кожному доводиться щодня стикатися з битвою віри заново. До всіх звертаються. Усі повинні, м’яко керовані, зіткнутися з дією Святого Духа, щоб розділити з нами освячення, яке сам Христос у людській формі дорого купив для нас. Освячення, яке прагне дозволити нашому старому, фальшивому «Я» згаснути щодня. Тож життя цієї церковної громади різноманітне, не досконале і чисте. У цьому церква бачить, що постійно підтримується Божою благодаттю. Коли справа доходить до покаяння, члени Церкви починають і постійно оновлюються та реформуються Опір спокусі, а також удосконалення та відновлення, тобто примирення з Богом, йде рука об руку. Нічого з цього не було б необхідно, якби церква мала представити образ досконалості прямо зараз. Проявляючи це динамічне, що розвивається життя, воно чудово вписується в ідею про те, що Царство Боже не розкривається у всій своїй досконалості в цей світовий час. Це народ Божий, що чекає з надією, і життя кожного, хто належить йому, приховане у Христі (Колосянам 3,3) і на даний момент нагадує звичайні, глиняні посудини (2. Коринтян 4,7). Ми чекаємо свого спасіння в досконалості.

Проповідь царства Божого, а не церкви

Разом з Леддом варто зазначити, що перші апостоли зосереджували свою проповідь не на церкві, а на Царстві Божому. Саме тоді ті, хто прийняв їхнє послання, об’єдналися в церкву, як ekklesia Христа. Це означає, що Церква, народ Божий, не є об’єктом віри чи поклоніння. Це лише Отець, Син і Святий Дух, триєдиний Бог. Проповідь і вчення Церкви не повинні робити себе об’єктом віри, тобто не повинні в першу чергу обертатися навколо себе. Ось чому Павло підкреслює, що «[ми] не себе проповідуємо […], але Ісуса Христа, як Господа, а себе, як ваших слуг, заради Ісуса» (2. Коринтян 4,5; Цюріхська Біблія). Послання та діяльність церкви не повинні стосуватися себе самих, а правління триєдиного Бога, джерела їхньої надії. Бог дасть своє правління всьому творінню, правління, яке було встановлено Христом через Його земну працю та злиття Святого Духа, але яке лише одного дня засяє в досконалості. Церква, збираючись навколо Христа, озирається на Його завершену справу викуплення і вперед до досконалості Його поточної роботи. Це їх справжня спрямованість.

Царство Боже не виходить з церкви

Різницю між царством Божим і церквою можна також побачити з того факту, що про царство, строго кажучи, говориться як про роботу і дар Божий. Вона не може бути встановлена ​​або спричинена людьми, навіть тими, хто поділяє нову спільність з Богом. Відповідно до Нового Заповіту, люди Царства Божого можуть брати участь у ньому, знаходити його в ньому, успадковувати його, але не можуть ні знищити, ні принести на землю. Вони можуть щось зробити заради імперії, але вона ніколи не підпорядковується людській діяльності. Ладд підкреслює це питання.

Царство Боже: на шляху, але ще не завершене

Царство Боже вже діє, але ще не повністю розкрилося. За словами Ледда, «Воно вже існує, але ще не завершено.» Царство Боже на землі ще не повністю реалізоване. Усі люди, незалежно від того, належать вони до спільноти Божого народу чи ні, живуть у цей період вдосконалення.Сама церква, спільнота тих, хто збирається навколо Ісуса Христа, Його євангелії та Його служіння, не уникає проблем і обмежень залишатися в рабстві гріха і смерті. Тому він потребує постійного оновлення та ревіталізації. Вона повинна постійно підтримувати спілкування з Христом, підкоряючись Його слову і постійно живлячись, оновлюючись і підносячи Його милосердним Духом. Ледд резюмував стосунки між церквою та королівством у цих п’яти висловлюваннях:2

  • Церква не є Царством Божим.
  • Царство Боже виробляє церкву, а не навпаки.
  • Церква свідчить про Царство Боже.
  • Церква є знаряддям Царства Божого.
  • Церква є адміністратором Царства Божого.

Коротше кажучи, ми можемо стверджувати, що Боже Царство включає в себе народ Божий. Але не всі, хто є членом Церкви, безумовно підпорядковуються царюванню Христа над Царством Божим. Народ Божий складається з тих, хто знайшов свій шлях до Царства Божого і підкоряється керівництву і царюванню Христа. На жаль, деякі з тих, хто приєднався до Церкви в певний момент, не можуть повністю відобразити характер нинішніх і майбутніх царств. Вони продовжують відкидати Божу благодать, яку Христос дав їм через роботу Церкви. Тому ми бачимо, що Царство Боже і Церква нероздільні, але не ідентичні. Коли Боже Царство виявляється в досконалості під час Другого пришестя Христа, народ Божий незмінно підкорятиме себе і, не жертвуючи своєю владою, і в співіснуванні всіх, ця істина буде повністю відображена.

У чому різниця в одночасній нероздільності Церкви і Царства Божого?

Різниця між Церквою і Царством Божим має багато наслідків. Тут ми можемо звернутися лише до кількох пунктів.

Улюблене свідчення про майбутнє царство

Значний вплив як різноманітності, так і нероздільності Церкви і Царства Божого полягає в тому, що Церква повинна бути конкретним проявом майбутнього Царства. Томас Ф. Торранс чітко вказав у своєму вченні. Хоча царство Боже ще не було повністю реалізовано, повсякденне життя в сьогоденні сьогоднішнього часу, що грішиться, є свідченням живим шляхом до того, що ще не завершено. Тільки тому, що Царство Боже ще не повноцінне, це не означає, що церква є лише духовною реальністю, яка не може бути сприйнята або випробувана тут і зараз. Зі словами і духами, з'єднаними з Христом, Божий народ, по відношенню до світу спостережень, у часі і просторі, а також з тілом і кров'ю, може дати конкретне свідчення про природу наступаючого Царства Божого.

Церква не робитиме цього вичерпно, повністю чи постійно. Однак, в силу Святого Духа і разом з Господом, Божий народ може конкретно виразити благословення майбутнього царства, оскільки Христос подолав гріх, зло і саму смерть, і ми можемо сподіватися на майбутнє царство. Його найважливіша ознака завершується любов'ю - любов, що відображає любов Отця до Сина в Святому Дусі, і любов Отця до нас і всього Його творіння через Сина, в Святому Дусі. Церква може свідчити про панування Христа в поклонінні, у повсякденному житті, а також у своїй прихильності до загального блага тих, хто не є членами християнської спільноти. Єдиним і найбільш благодатним свідченням, з яким може стикатися Церква перед обличчям цієї реальності, є представлення Євхаристії, як це трактується в проповіді Божого слова в богослужінні. Тут, у колі громади, ми бачимо найбільш конкретний, простий, правдивий, безпосередній і ефективний свідок благодаті Божої в Христі. У вівтарі ми вчимося, в силу Святого Духа, вже існуючого, але ще не досконалого, царювання Христа через його особу. На Господньому столі ми озираємося на його смерть на хресті і повертаємо наші очі до його царства, обмінюючись спільністю з ним, він все ще присутній силою Святого Духа. У його вівтарі ми отримуємо смак його наступаючого царства. Ми приходимо до Господнього столу, щоб поділитися в Себе, як нам обіцяли, як нашого Господа і Спасителя.

Бог не закінчив ні з ким з нас

Жити в часі між першим пришестям Христа і Його другим пришестям означає також щось інше. Це означає, що кожен перебуває в духовному паломництві – у постійно розвиваються відносинах з Богом. Всевишній не робить жодної людини, коли справа доходить до того, щоб привернути її до себе і спонукати до постійно зростаючого довіри до себе, а також прийняти його благодать і нове життя, яке він дав їй, щомиті, щодня. Обов’язок церкви – найкращим чином проголошувати істину про те, ким є Бог у Христі і як Він виявляє Себе в житті кожної людини. Церква покликана нести невпинне свідчення словом і ділом про природу і природу Христа та Його майбутнього Царства. Однак ми не можемо знати наперед, кого (якщо використовувати образну мову Ісуса) вважатиме бур’яном чи поганою рибою. Від Самого Бога буде залежати, щоб у свій час остаточно відокремити добро від поганого. Не від нас залежить просувати процес вперед (чи відкладати його). Ми не є остаточними суддями тут і зараз. Навпаки, сповнені надії, що Бог діятиме в кожному завдяки Своєму Слову і Святому Духу, ми повинні залишатися вірними та терплячими у розрізненні. Залишатися пильними і розставляти пріоритети найважливішого, ставити найважливіше на перше місце і приділяти менше значення менш важливому в цей період між часами. Звичайно, ми повинні розрізняти те, що є важливим, а що менш важливим.

Крім того, церква забезпечує спільноту любові. Його головне завдання полягає не в тому, щоб забезпечити, здавалося б, ідеальну чи абсолютно досконалу церкву, вважаючи своєю основною метою виключення зі спільноти тих, хто приєднався до народу Божого, але ще не перебуває у вірі чи у своєму Стиль життя ще не відображає належним чином. життя Христа. У нинішньому віці неможливо повністю усвідомити це. Як навчав Ісус, намагаючись вирвати бур’ян (Матвія 13,29-30) або відокремити хорошу рибу від поганої (ст. 48) не приведе до досконалого спілкування в цьому віці, а швидше зашкодить тілу Христа та його свідкам. Це завжди призведе до поблажливого ставлення до інших у Церкві. Це призведе до масового легалізму, що засуджує, тобто легалізму, який не відображає ні власну роботу Христа, ні віру та надію в Його майбутнє царство.

Зрештою, непослідовний характер спілкування не означає, що кожен може брати участь у їхньому керівництві. Церква по суті не є демократичною, хоча деякі практичні консультації проводяться таким чином. Церковне керівництво повинно відповідати ясним критеріям, які перераховані в численних біблійних уривках Нового Заповіту і в ранній християнській спільноті, як це було задокументовано, наприклад, у Діях апостолів. Церковне керівництво є вираженням духовної зрілості і мудрості. Вона потребує зброї і повинна, виходячи зі Святого Письма, випромінювати зрілість у своєму відношенні до Бога через Христа, її практична реалізація підтримується щирим, радісним і вільним бажанням, насамперед Ісусом Христом, через участь у Його постійному служінні місії, на вірі, надії і любові, щоб служити.

Нарешті, і найважливіше з усіх, церковне керівництво ґрунтується на покликанні, що походить від Христа вище Святого Духа, і їхнє підтвердження іншими, щоб вони слідували за цим покликанням або призначенням у спеціальне служіння. Чому деякі називаються, а інші ні, не завжди можна сказати точно. Таким чином, деякі, хто отримав благодатну духовну зрілість за благодаттю, не могли бути покликані проводити офіційне, висвячене служіння в церковному керівництві. Цей або не прийнятий Богом виклик не має нічого спільного з його божественним прийняттям. Скоріше, мова йде про часто приховану мудрість Бога. Проте, підтвердження її покликання, заснованого на критеріях, викладених у Новому Завіті, залежить, зокрема, від її характеру, репутації та розуміння її готовності та щастя, від місцевих членів Церкви у їх довірі до Христа та їхньої вічної, найкращої участі в його місії. обладнати і заохочувати.

Сподівання на церковну дисципліну та судження

Життя між двома пришестями Христа не виключає необхідності відповідної церковної дисципліни, але це має бути мудра, терпляча, милосердна і, крім того, довготерпелива дисципліна (любляча, сильна, виховна), яка перед лицем Божа любов до всіх людей також несе надія для всіх. Однак це не дозволить членам церкви переслідувати своїх одновірців (Єзекіїля 34), а намагатиметься захистити їх. Це дасть людям гостинність, спільноту, час і простір, щоб вони могли шукати Бога і прагнути до сутності Його царства, знаходити час для покаяння, прийняти Христа в себе і все більше і більше схилятися до Нього у вірі. Але дозволене буде обмежено, в тому числі коли мова йде про розслідування та стримування несправедливості, спрямованої проти інших членів церкви. Ми бачимо, що ця динаміка діє в ранньому церковному житті, як записано в Новому Завіті. Діяння Апостолів і Листи Нового Завіту свідчать про цю міжнародну практику церковної дисципліни. Це вимагає мудрого та чуйного керівництва. Однак досягти в ньому досконалості не вдасться. Тим не менш, до цього треба прагнути, тому що альтернативи – це недисциплінованість або безжальний осуд, самооправданий ідеалізм, неправильні шляхи і не віддають справедливості Христу. Христос прийняв усіх, хто прийшов до нього, але ніколи не залишав їх такими, якими вони були. Швидше, він доручив їй йти за ним. Хтось відповів, хтось ні. Христос приймає нас, де б ми не були, але Він робить це, щоб спонукати нас йти за Ним. Церковна робота полягає в тому, щоб приймати й вітати, а також направляти й дисциплінувати тих, хто залишається, щоб вони покаялися, довіряли Христу та йшли за Ним у Його сутності. Хоча екскомуніка (виключення з Церкви) може бути необхідним як останній варіант, вона має ґрунтуватися на надії на майбутнє повернення до Церкви, як ми маємо приклади з Нового Завіту (1. Коринтян 5,5; 2. Коринтян 2,5-7; Галатам 6,1) займати.

Послання Церкви про надію на продовження роботи Христа

Іншим наслідком розрізнення і зв'язків між Церквою і Царством Божим є те, що послання Церкви також повинно стосуватися продовження роботи Христа, а не тільки його досконалого робочого хреста. Тобто, наше послання має вказувати на те, що все, що Христос зробив зі своєю працею спасіння, ще не розгорнуло свого повного ефекту в історії. Його земне служіння не є і ще не створило ідеального світу тут і зараз: Церква не представляє реалізації Божого ідеалу, Євангелія, яку ми проповідуємо, не повинна спонукати людей вірити, що Церква є Царство Боже. , його ідеал. Наше послання і приклад повинні містити слово надії для майбутнього царства Христа. Повинно бути зрозуміло, що церква складається з різних людей. Люди, що їдуть, які каються і поновлюють своє життя, і які зміцнюються до віри, надії і любові. Таким чином, Церква є проповідником цього майбутнього царства - того плоду, який запевняє Христа, Розп'ятого і Воскреслого. Церква складається з людей, які живуть у справжньому Царстві Божому, завдяки благодаті Всемогутнього, щодня в надії на майбутнє завершення Христа.

В надії на майбутнє Царство Боже, покаятися в ідеалізмі

Занадто багато людей вірять, що Ісус прийшов, щоб створити досконалий Божий народ або досконалий світ тут і зараз. Можливо, сама Церква створила таке враження, вважаючи, що це те, що мав намір Ісус. Цілком можливо, що велика частина невіруючого світу відкидає євангелію, тому що церква не змогла реалізувати досконалу спільноту чи світ. Багато хто, здається, вірить, що християнство виступає за певну форму ідеалізму, але виявляють, що такий ідеалізм не реалізується. У результаті деякі відкидають Христа та його євангелію, оскільки шукають ідеал, який уже існує або принаймні скоро буде реалізований, і виявляють, що церква не може запропонувати цей ідеал. Деякі хочуть цього зараз або не хочуть взагалі. Інші можуть відкинути Христа та Його євангелію, бо вони повністю відмовилися і вже втратили надію на все і на всіх, включаючи Церкву. Деякі, можливо, покинули деномінацію, тому що церква не змогла реалізувати ідеал, який, на їхню думку, Бог допоможе своєму народу досягти. Ті, хто погоджується з цим, що прирівнює церкву до Царства Божого, відтак прийдуть до висновку, що або Бог зазнав невдачі (тому що він, можливо, недостатньо допоміг своєму народові), або своїм людям (тому що вони можуть недостатньо старатися). Як би там не було, ідеал не був досягнутий ні в тому, ні в іншому випадку, і тому, схоже, немає жодних підстав для багатьох продовжувати належати до цієї спільноти.

Але християнство не має на меті стати досконалим народом Божим, який за допомогою Всемогутнього реалізує досконалу спільноту чи світ. Ця християнізована форма ідеалізму наполягає на тому, що якби ми були правдивими, щирими, відданими, радикальними або достатньо мудрими в досягненні наших цілей, ми могли б досягти ідеалу, якого Бог бажає для Свого народу. Оскільки такого не було за всю історію церкви, то ідеалісти точно знають, хто винен – інші, «так звані християни». Зрештою, однак, провина часто лягає на самих ідеалістів, які виявляють, що вони також не можуть досягти ідеалу. Коли це відбувається, ідеалізм занурюється в безвихідь і самозвинувачення. Євангельська істина обіцяє, що благодаттю Всевишнього благословення прийдешнього Божого царства вже приходять у цей лукавий вік. Завдяки цьому ми можемо отримати користь від того, що Христос зробив для нас, і отримати й насолоджуватися благословеннями до того, як Його царство буде повністю реалізовано. Головним свідченням упевненості прийдешнього царства є життя, смерть, воскресіння та вознесіння живого Господа. Він пообіцяв, що прихід Його царства настане, і навчив нас очікувати лише передчуття, попереду, перших плодів, спадщини цього прийдешнього царства зараз, у нинішньому злому віці. Ми повинні проповідувати надію на Христа і Його роботу, яка завершена і триває, а не християнський ідеалізм. Ми робимо це, наголошуючи на різниці між церквою та царством Божим, водночас визнаючи їхній зв’язок один з одним у Христі через Святого Духа та нашу участь як свідків — живих знаків і притч про його прийдешнє царство.

Підсумовуючи, різниця між церквою і царством Божим, а також їхніми існуючими зв'язками можуть тлумачитися як означає, що церква не повинна бути об'єктом поклоніння або віри, тому що це було б ідолопоклонством. Швидше, вона вказує від себе до Христа і його місіонерської роботи. Це частина цієї місії: словом і ділом, що вказує на Христа, який веде нас у нашому служінні і робить нас новими істотами, сподіваючись на нове небо і нову землю, яка тільки стає реальністю Коли Сам Христос, Господь і Спаситель нашого Всесвіту, повертається.

Вознесіння і Друге пришестя

Останнім елементом, який допомагає нам зрозуміти Боже Царство і наше відношення до влади Христа, є Вознесіння нашого Господа. Земна діяльність Ісуса не закінчилася його воскресінням, але його небесною подорожжю. Він залишив земні гільдії і теперішній світовий час, щоб впливати на нас по-іншому - Святого Духа. Він не за горами завдяки Святому Духу. Він певною мірою присутній, але в певному сенсі його немає.

Жан Кальвін казав, що Христос «певним чином присутній, а певною мірою ні».3 Ісус вказує на Свою відсутність, яка певним чином відокремлює Його від нас, говорячи Своїм учням, що Він піде, щоб приготувати місце, куди вони ще не можуть піти за Ним. Він буде з Батьком так, як він не міг зробити під час свого перебування на землі (Ів 8,21; 14,28). Він знає, що його учні можуть сприймати це як невдачу, але інструктує їх вважати це прогресом і, таким чином, корисним для них, навіть якщо це ще не забезпечує майбутнє, остаточне і досконале добро. Святий Дух, який був присутній у них, продовжував би перебувати з ними і перебувати в них4,17). Однак Ісус також обіцяє, що повернеться так само, як покинув світ – у людській формі, фізично, видимо (Дії 1,11). Його теперішня відсутність відповідає ще не завершеному Царству Божому, яке, отже, ще не присутнє в досконалості. Нинішній, злий світовий час перебуває в стані минання, припинення існування (1. Kor7,31; 1. Йоханнес 2,8; 1. Йоханнес 2,1Наразі все знаходиться в процесі передачі влади правлячому королю. Коли Ісус закінчить цей етап свого постійного духовного служіння, він повернеться, і його світове панування стане досконалим. Усе, чим він є і що він зробив, тоді буде відкритим для всіх. Усе вклониться Йому, і кожен упізнає правду і реальність того, хто він є (Филип’янам 2,10). Тільки тоді його творчість буде розкрита в повному обсязі; таким чином, його віддаленість вказує на щось важливе, що узгоджується з рештою вчення. Поки його немає на землі, не скрізь буде визнано Царство Боже. Правління Христа також не буде повністю розкрите, але залишиться значною мірою прихованим. Багато аспектів теперішнього гріховного світового часу будуть продовжувати впливати, навіть на шкоду тим, хто вважає себе його власним, хто належить Христу і визнає Його царство і царство. Страждання, переслідування, зло - як моральні (зроблені руками людини), так і природні (через гріховність самого буття) - триватимуть. Зла залишиться настільки багато, що багатьом може здатися, що Христос не переміг і що Його царство не було понад усе.

Власні притчі Ісуса про Царство Боже показують, що тут і зараз ми по-різному ставимося до прожитого, написаного і проповідуваного слова. Насіння слова інколи випадає, а в інших місцях потрапляє на благодатний ґрунт. Поле світу родить і пшеницю, і бур’яни. У мережах бувають хороші і погані риби. Церква переслідується, а блаженні серед неї жадають справедливості та миру, а також ясного бачення Бога. Після свого відходу Ісус не стикається з проявом досконалого світу. Навпаки, він вживає заходів, щоб підготувати тих, хто йде за ним, до того, щоб його перемога і діло відкуплення лише одного дня повністю виявились у майбутньому, а це означає, що суттєвою характеристикою церковного життя є життя надії. Але не в помилковій надії (насправді ідеалізмі), що лише трохи більше (або багато) зусиль кількох (або багатьох) ми зможемо досягти ідеалу зробити Царство Боже дійсним або поступово дозволити йому виникнути. Скоріше, добра новина полягає в тому, що свого часу, точно в потрібний час, Христос повернеться у всій славі та силі. Тоді наша надія здійсниться. Ісус Христос знову воскреси небо і землю, так, він все зробить новим. Нарешті, Вознесіння нагадує нам не очікувати, що він і його правління будуть повністю розкритими, а навпаки, залишатися прихованими на деякій відстані. Його вознесіння нагадує нам про необхідність продовжувати сподіватися на Христа та майбутню реалізацію того, що Він приніс у своєму служінні на землі. Це нагадує нам чекати і відчувати себе впевнено, щоб з нетерпінням чекати повернення Христа, яке супроводжуватиметься одкровенням повноти Його викупної роботи як Господа всіх панів і Царя всіх царів, як Викупителя всього створіння.

від д-ра. Гарі Деддо

1 Ми багато в чому зобов'язані наступним зауваженням до обговорення Леддом цієї теми в теології Нового Завіту, п. 105-119.
2 Ladd S.111-119.
3 Коментар Келвіна щодо 2. Коринтян 2,5.


PDFЦарство Боже (частина 6)