Царство Боже (Частина 6)

Загалом, існують три точки зору щодо відносин між церквою і Царством Божим. Це той, який співзвучний з біблійним одкровенням і теологією, яка повністю враховує людину і діло Христа, а також Святого Духа. Це узгоджується з коментарями Джорджа Ладда в його праці «Теологія Нового Завіту». Томас Ф. Торранс додав кілька важливих висновків на підтримку цієї доктрини, деякі кажуть, що церква і Царство Боже є по суті ідентичними. Інші чітко відрізняються один від одного, якщо не повністю несумісні 1 .

Щоб повною мірою зрозуміти біблійний розгляд, необхідно вивчити всю повноту Нового Заповіту, враховуючи багато біблійних уривків і підтеп, що зробив Лідд. Грунтуючись на цьому фундаменті, він пропонує третю альтернативу, яка стверджує, що церква і царство Бога не ідентичні, але нероздільні. Вони перекриваються. Можливо, найпростішим способом описати відносини є те, що церква є Божим народом. Люди, що оточують їх, є, так би мовити, громадянами Божого царства, але їх не можна ототожнювати з самим царством, яке ідентично ідеальному Божому вряду через Христа в Святому Дусі. Царство досконале, але церкви немає. Суб'єкти є предметом царя Царства Божого, Ісуса, але вони не є самим царем і не слід плутати з ним.

Церква не є Царством Божим

Церква знаходиться в Новому Завіті (Грецька: екклезія), яку називають народом Божим. Саме в цей сучасний світовий час (час, коли Христос вперше прийшов) зібралися в одній громаді. Члени Церкви збираються, проповідуючи Євангеліє, як навчали перші апостоли - ті, хто був уповноважений і посланий самим Ісусом. Люди Божі отримують послання біблійного одкровення, яке зберігається для нас, і слідкують за покараннями та віруваннями реальності, хто є Бог згідно з цим одкровенням. Як сказано в книзі Діянь, саме члени Божого народу "залишаються в навчанні апостолів, у спілкуванні та в розбиванні хліба та в молитві" (Дії 2,42) Спочатку Церква складалася з решти вірних послідовників Ізраїлю із Старого Завіту. Вони вірили, що Ісус виконав обіцянки, дані їм як Божий Месія та Відкупитель. Майже в той же час, коли зростала перша П'ятидесятниця в Новому Завіті, Божий народ отримав повідомлення про біблійне одкровення, яке зберігалося для нас, і, керуючись покаянням і вірою в реальність, слідкував за тим, хто Бог згідно з цим одкровенням. Як сказано в книзі Діянь, саме члени Божого народу "залишаються в навчанні апостолів, у спілкуванні та в розбиванні хліба та в молитві" (Дії 2,42) Спочатку Церква складалася з решти вірних послідовників Ізраїлю із Старого Завіту. Вони вірили, що Ісус виконав обіцянки, дані їм як Божий Месія та Відкупитель. Майже одночасно з першим в Новому Бунді виріс фестиваль П’ятидесятниці

Божий народ під благодаттю - не досконалий

Однак Новий Завіт вказує, що ці люди не є досконалими, не зразковими. Особливо це проявляється в притчі про рибу, що потрапила в мережу (Матвія 13,47: 49). Церковна громада, зібрана навколо Ісуса, і його слово врешті-решт буде піддано процесу розлучення. Настане час, коли стане зрозуміло, що деякі, хто відчував, що належать до цієї громади, не сприйняли Христа і Святого Духа, а скоріше зневажали і відмовлялися це робити. Тобто деякі, хто належав до церкви, не ставили себе під владу Христа, але чинили опір покаяння і відійшли від благодаті Божого прощення та дару Святого Духа. Інші невпинно сприйняли служіння Христа під його словом. Однак кожному доводиться щодня стикатися з боротьбою за віру. Усі звертаються. Усі повинні, обережно поведені, стикатися з ділом Святого Духа, щоб поділитися з нами освяченням, яке сам Христос у людській формі дорого купив для нас. Освячення, яке вимагає, щоб наша стара, помилкова самостійна людина помирала щодня. Тож життя цієї церковної громади багатогранне, не досконале і чисте. Церква бачить себе постійно підтримуваною благодаттю Божою. Члени Церкви починають каятися і постійно оновлюються та реформуються. Вчення, поширене в Новому Завіті, значною мірою вказує на постійний процес оновлення, який включає покаяння, віру, здобуття знань, молитву Протистояння спокусі, а також одужанню та відновленню, тобто примиренню з Богом, йде рука об руку. Нічого з цього не було б необхідним, якби Церква вже подала картину досконалості. Так само, як це динамічне життя, сформоване подальшим розвитком, чудово проявляється думкою про те, що Царство Боже не проявляється у своїй повноті досконалості в цей світовий час. Саме люди Божі чекають з надією - і життя кожного, хто їм належить, приховане в Христі (Колоссянам 3,3) і в даний час нагадує звичайні земляні судини (2 Кор. 4,7). Ми чекаємо свого порятунку до досконалості.

Проповідь царства Божого, а не церкви

Слід зазначити з Ладдом, що перші апостоли орієнтувалися не на Церкву у своїх проповідях, а на Царство Боже. Саме тоді ті, хто прийняв їхнє послання, об'єдналися як церква, як Крісті Екклезія. Це означає, що Церква, народ Божий, не є предметом віри чи поклоніння. Це лише Отець, Син і Святий Дух, Триєдиний Бог. Проповідь і вчення Церкви не повинні робити себе об'єктом віри, і тому не повинні насамперед обертатися навколо себе. Ось чому Павло підкреслює, що "[ми] не проголошуємо себе [...] але Ісуса Христа як Господа, але ми самі як ваші слуги заради Ісуса". (2 Кор. 4,5; Цюріхська Біблія). Послання і робота Церкви має стосуватися не себе, а царювання Триєдиного Бога, джерела їхньої надії. Бог дасть своє правило всьому творенню - це правило, яке було встановлене Христом завдяки його земній праці та випливу Духа Святого, але воно буде світити до досконалості лише одного дня. Церква, яка загострюється навколо Христа, озирається на завершену справу спасіння і вперед на завершення в досконалості його подальшої праці. Це її реальна спрямованість.

Царство Боже не виходить з церкви

Різницю між царством Божим і церквою можна також побачити з того факту, що про царство, строго кажучи, говориться як про роботу і дар Божий. Вона не може бути встановлена ​​або спричинена людьми, навіть тими, хто поділяє нову спільність з Богом. Відповідно до Нового Заповіту, люди Царства Божого можуть брати участь у ньому, знаходити його в ньому, успадковувати його, але не можуть ні знищити, ні принести на землю. Вони можуть щось зробити заради імперії, але вона ніколи не підпорядковується людській діяльності. Ладд підкреслює це питання.

Царство Боже: на шляху, але ще не завершене

Царство Боже було започатковано, але ще не розвинулося до кінця. Словами Ладда: "Вона вже існує, але вона ще не завершена". Царство Боже на землі ще не до кінця здійснено. Усі люди, незалежно від того, належать вони чи ні до спільноти Божого народу, живуть у цей вік ще досконалим, а сама Церква, громада тих, хто дбає про Ісуса Христа, його Євангелію та місію, не уникає проблем та обмежень залишатися прив’язаним до гріха та смерті. Тому воно потребує постійного оновлення та пожвавлення. Вона повинна постійно підтримувати спілкування з Христом, поставляючи себе під Його слово і постійно його годувати, оновлювати і виховувати Його милосердним духом. Ладд узагальнив стосунки між Церквою і Царством Божим у цих п'яти твердженнях: 2

  • Церква не є Царством Божим.
  • Царство Боже виробляє церкву, а не навпаки.
  • Церква свідчить про Царство Боже.
  • Церква є знаряддям Царства Божого.
  • Церква є адміністратором Царства Божого.

Коротше кажучи, ми можемо стверджувати, що Боже Царство включає в себе народ Божий. Але не всі, хто є членом Церкви, безумовно підпорядковуються царюванню Христа над Царством Божим. Народ Божий складається з тих, хто знайшов свій шлях до Царства Божого і підкоряється керівництву і царюванню Христа. На жаль, деякі з тих, хто приєднався до Церкви в певний момент, не можуть повністю відобразити характер нинішніх і майбутніх царств. Вони продовжують відкидати Божу благодать, яку Христос дав їм через роботу Церкви. Тому ми бачимо, що Царство Боже і Церква нероздільні, але не ідентичні. Коли Боже Царство виявляється в досконалості під час Другого пришестя Христа, народ Божий незмінно підкорятиме себе і, не жертвуючи своєю владою, і в співіснуванні всіх, ця істина буде повністю відображена.

У чому різниця в одночасній нероздільності Церкви і Царства Божого?

Різниця між Церквою і Царством Божим має багато наслідків. Тут ми можемо звернутися лише до кількох пунктів.

Улюблене свідчення про майбутнє царство

Значний вплив як різноманітності, так і нероздільності Церкви і Царства Божого полягає в тому, що Церква повинна бути конкретним проявом майбутнього Царства. Томас Ф. Торранс чітко вказав у своєму вченні. Хоча царство Боже ще не було повністю реалізовано, повсякденне життя в сьогоденні сьогоднішнього часу, що грішиться, є свідченням живим шляхом до того, що ще не завершено. Тільки тому, що Царство Боже ще не повноцінне, це не означає, що церква є лише духовною реальністю, яка не може бути сприйнята або випробувана тут і зараз. Зі словами і духами, з'єднаними з Христом, Божий народ, по відношенню до світу спостережень, у часі і просторі, а також з тілом і кров'ю, може дати конкретне свідчення про природу наступаючого Царства Божого.

Церква не робитиме цього вичерпно, повністю чи постійно. Однак, в силу Святого Духа і разом з Господом, Божий народ може конкретно виразити благословення майбутнього царства, оскільки Христос подолав гріх, зло і саму смерть, і ми можемо сподіватися на майбутнє царство. Його найважливіша ознака завершується любов'ю - любов, що відображає любов Отця до Сина в Святому Дусі, і любов Отця до нас і всього Його творіння через Сина, в Святому Дусі. Церква може свідчити про панування Христа в поклонінні, у повсякденному житті, а також у своїй прихильності до загального блага тих, хто не є членами християнської спільноти. Єдиним і найбільш благодатним свідченням, з яким може стикатися Церква перед обличчям цієї реальності, є представлення Євхаристії, як це трактується в проповіді Божого слова в богослужінні. Тут, у колі громади, ми бачимо найбільш конкретний, простий, правдивий, безпосередній і ефективний свідок благодаті Божої в Христі. У вівтарі ми вчимося, в силу Святого Духа, вже існуючого, але ще не досконалого, царювання Христа через його особу. На Господньому столі ми озираємося на його смерть на хресті і повертаємо наші очі до його царства, обмінюючись спільністю з ним, він все ще присутній силою Святого Духа. У його вівтарі ми отримуємо смак його наступаючого царства. Ми приходимо до Господнього столу, щоб поділитися в Себе, як нам обіцяли, як нашого Господа і Спасителя.

Бог не закінчив ні з ким з нас

Жити в часі між першим приходом Христа і його поверненням означає щось інше. Це означає, що всі перебувають на духовній прощі - у постійно розвиваються стосунках з Богом. Всемогутній не закінчується жодною людиною, коли йдеться про те, щоб залучити його і змусити його постійно довіряти, а також приймати його благодать і нове життя, яке він давав у кожну мить щодня. Відповідальність Церкви полягає в тому, щоб найкращим чином проповідувати правду, хто є Бог у Христі та як він проявляє себе у житті кожного. Церкву просять свідчити про природу та природу Христа та його майбутнє Царство словом та ділом. Однак ми не можемо заздалегідь знати, хто (підбирати образну мову Ісуса) буде бур’ян чи погана риба. Сам Бог залежатиме від того, щоб зробити своєчасне відокремлення добра від поганого. Нам не залежати від просування цього процесу (або відкласти його). Ми не найвищі судді тут і зараз. Швидше, ми повинні залишатися вірними у вірі та терплячими у розрізненні, сподіваючись на Божу працю у кожному за допомогою свого слова та Святого Духа. Бути уважними та надавати пріоритет найважливішим, першим ставити головне та надавати менше значення менш важливим. Звичайно, ми повинні розрізняти те, що важливо і що менш важливо.

Церква також передбачає спільноту любові. Її головне завдання - не забезпечити, мабуть, ідеальну або абсолютно досконалу церкву, вважаючи її основною метою виключити із громади тих, хто приєднався до людей Божих, але ще не є твердими віруючими чи не своїми Спосіб життя не зовсім відображає життя Христа. Це неможливо зробити всебічно в цьому теперішньому віці. Як навчав Ісус, спроба вилучити буде (Матвія 13,29: 30) або відокремити добру рибу від поганої (В. 48), не приносять ідеального спілкування в цьому віці, а скоріше шкодять тілу Христа та його свідку. Це завжди буде поблажливим до інших у церкві. Це призведе до масового, засуджуючого легалізму, тобто легалізму, який не відображає власну роботу, віру чи сподівання Христа на його майбутнє царство.

Зрештою, непослідовний характер спілкування не означає, що кожен може брати участь у їхньому керівництві. Церква по суті не є демократичною, хоча деякі практичні консультації проводяться таким чином. Церковне керівництво повинно відповідати ясним критеріям, які перераховані в численних біблійних уривках Нового Заповіту і в ранній християнській спільноті, як це було задокументовано, наприклад, у Діях апостолів. Церковне керівництво є вираженням духовної зрілості і мудрості. Вона потребує зброї і повинна, виходячи зі Святого Письма, випромінювати зрілість у своєму відношенні до Бога через Христа, її практична реалізація підтримується щирим, радісним і вільним бажанням, насамперед Ісусом Христом, через участь у Його постійному служінні місії, на вірі, надії і любові, щоб служити.

Нарешті, і найважливіше з усіх, церковне керівництво ґрунтується на покликанні, що походить від Христа вище Святого Духа, і їхнє підтвердження іншими, щоб вони слідували за цим покликанням або призначенням у спеціальне служіння. Чому деякі називаються, а інші ні, не завжди можна сказати точно. Таким чином, деякі, хто отримав благодатну духовну зрілість за благодаттю, не могли бути покликані проводити офіційне, висвячене служіння в церковному керівництві. Цей або не прийнятий Богом виклик не має нічого спільного з його божественним прийняттям. Скоріше, мова йде про часто приховану мудрість Бога. Проте, підтвердження її покликання, заснованого на критеріях, викладених у Новому Завіті, залежить, зокрема, від її характеру, репутації та розуміння її готовності та щастя, від місцевих членів Церкви у їх довірі до Христа та їхньої вічної, найкращої участі в його місії. обладнати і заохочувати.

Сподівання на церковну дисципліну та судження

Життя між двома приходами Христа не виключає необхідності відповідної церковної дисципліни, але вона повинна бути мудрою, терплячою, співчутливою та багатостраждальною дисципліною (люблячий, сильний, виховний) вчинок, який, з огляду на Божу любов до всіх людей, також несе надію на всіх. Однак це не дозволить членам церкви переслідувати своїх одновірців (Єзекіїль 34), але скоріше прагніть їх захистити. Це дасть гостинність, спілкування, час і простір для інших, щоб вони могли шукати Бога і шукати суть його царства, знаходити час покаятися, прийняти Христа і все більше схилятися до нього у вірі. Але існуватиме обмеження дозволеного, в тому числі, коли йдеться про розслідування та запобігання несправедливості стосовно інших членів громади. Ми дивимось цю динаміку в ранньому церковному житті, як це записано в Новому Завіті, на роботі. Книга Діянь та листи Нового Завіту свідчать про цю міжнародну практику церковної дисципліни. Це вимагає мудрого та чуйного керівництва. Однак домогтися в ній не вдасться. Тим не менш, до цього слід прагнути, тому що альтернативи є бездисциплінарними або безжально засуджують, самоправедний ідеалізм - це неправильні повороти і не чинять справедливості Христа. Христос прийняв усіх, хто прийшов до нього, але він ніколи не залишав їх такими, якими вони були. Швидше, він доручив їй піти за ним. Одні відповіли, інші - ні. Христос приймає нас де б ми не стояли, але Він робить це, щоб переконати нас слідувати. Церковна робота - це про прийняття та привітання, а також про те, щоб керувати та дисциплінувати тих, хто залишається, чинити покаяння, довіряти Христу та йти за Ним у його природі. Хоча останній варіант, як би - це відлучення, (виключення з Церкви) може бути необхідним, якщо воно буде підтримуватися сподіванням на майбутнє повторне прийняття Церкви, як ми маємо приклади з Нового Завіту (1 Коринтян 5,5; 2 Коринтян 2,5-7 ; Галатам 6,1).

Послання Церкви про надію на продовження роботи Христа

Іншим наслідком розрізнення і зв'язків між Церквою і Царством Божим є те, що послання Церкви також повинно стосуватися продовження роботи Христа, а не тільки його досконалого робочого хреста. Тобто, наше послання має вказувати на те, що все, що Христос зробив зі своєю працею спасіння, ще не розгорнуло свого повного ефекту в історії. Його земне служіння не є і ще не створило ідеального світу тут і зараз: Церква не представляє реалізації Божого ідеалу, Євангелія, яку ми проповідуємо, не повинна спонукати людей вірити, що Церква є Царство Боже. , його ідеал. Наше послання і приклад повинні містити слово надії для майбутнього царства Христа. Повинно бути зрозуміло, що церква складається з різних людей. Люди, що їдуть, які каються і поновлюють своє життя, і які зміцнюються до віри, надії і любові. Таким чином, Церква є проповідником цього майбутнього царства - того плоду, який запевняє Христа, Розп'ятого і Воскреслого. Церква складається з людей, які живуть у справжньому Царстві Божому, завдяки благодаті Всемогутнього, щодня в надії на майбутнє завершення Христа.

В надії на майбутнє Царство Боже, покаятися в ідеалізмі

Занадто багато вірить, що Ісус прийшов, щоб створити досконалих людей або ідеальний світ тут і зараз. Сама Церква, можливо, створила таке враження, вважаючи, що це Ісус мав намір. Великі частини невіруючого світу можуть відкинути євангелію, оскільки церква не змогла реалізувати досконалу громаду чи світ. Багато хто, здається, вважають, що християнство виступає за певну форму ідеалізму, лише виявивши, що такий ідеалізм не реалізується. Як наслідок, деякі відкидають Христа та його Євангелію, оскільки вони шукають ідеал, який вже існує або принаймні незабаром буде здійснений, і вважають, що Церква не може запропонувати цей ідеал. Деякі хочуть цього зараз чи зовсім не так. Інші можуть відкинути Христа та його Євангелію, оскільки вони повністю відмовились і вже втратили надію на все і кожного, включаючи Церкву. Деякі, можливо, покинули громаду віри, оскільки Церква не змогла реалізувати ідеал, який вони вірили, що Бог допоможе його людям досягти. Отже, ті, хто приймає це - що прирівнюється до прирівнювання Церкви до Царства Божого - зробить висновок, що будь-який Бог зазнав невдачі (тому що він, можливо, не допомагав своєму народу достатньо) або своєму народові (бо це, можливо, не доклало достатньо зусиль). Так чи інакше, ідеал не був досягнутий в жодному випадку, і тому, мабуть, багатьом немає причин продовжувати належати до цієї спільноти.

Але християнство не полягає в тому, щоб стати ідеальним Божим народом, який за допомогою Всевишнього реалізує досконалу спільноту чи світ. Ця християнізована форма ідеалізму наполягає на тому, що якби ми були правдивими, щирими, відданими, радикальними чи мудрими, щоб переслідувати свої цілі, ми могли б досягти ідеалу, якого Бог хоче, щоб досяг його Свій народ. Оскільки у всій історії Церкви цього ніколи не було, ідеалісти також точно знають, хто винен - ​​інші так звані «християни». Зрештою, провина часто покладається на самих ідеалістів, які вважають, що вони теж не можуть досягти ідеалу. Коли це трапляється, ідеалізм занурюється у безнадію та самообвинувачення. Євангельська правда обіцяє, що завдяки благодаті Всевишнього благословення майбутнього Царства Божого вже вступають у цей теперішній, злий світовий час. Через це ми вже можемо отримати користь від того, що Христос зробив для нас, і приймати і насолоджуватися благословеннями до його повного втілення в життя Царство. Найважливішим свідченням впевненості, що прийде це Царство, що настає, - це життя, смерть, воскресіння і вознесіння живого Господа. Він пообіцяв прихід своєї майбутньої імперії і навчив нас, тепер, у цьому теперішньому, злому світовому часі, лише очікувати передбачення, авансу, перших плодів, спадщини тієї прийдешньої імперії. Ми повинні проповідувати надію на Христа та його здійснену та продовжену працю, а не християнський ідеалізм. Ми робимо це, підкреслюючи різницю між Церквою і Царством Божим, визнаючи їхні стосунки у Христі через Святого Духа та нашу участь як свідків - живих знаків і притч про його майбутнє Царство.

Підсумовуючи, різниця між церквою і царством Божим, а також їхніми існуючими зв'язками можуть тлумачитися як означає, що церква не повинна бути об'єктом поклоніння або віри, тому що це було б ідолопоклонством. Швидше, вона вказує від себе до Христа і його місіонерської роботи. Це частина цієї місії: словом і ділом, що вказує на Христа, який веде нас у нашому служінні і робить нас новими істотами, сподіваючись на нове небо і нову землю, яка тільки стає реальністю Коли Сам Христос, Господь і Спаситель нашого Всесвіту, повертається.

Вознесіння і Друге пришестя

Останнім елементом, який допомагає нам зрозуміти Боже Царство і наше відношення до влади Христа, є Вознесіння нашого Господа. Земна діяльність Ісуса не закінчилася його воскресінням, але його небесною подорожжю. Він залишив земні гільдії і теперішній світовий час, щоб впливати на нас по-іншому - Святого Духа. Він не за горами завдяки Святому Духу. Він певною мірою присутній, але в певному сенсі його немає.

Йоганнес Кальвін раніше говорив, що Христос "присутній по-одному, а не по-своєму". 3 Ісус вказує на його відсутність, яка певним чином відокремлює його від нас, кажучи своїм учням, що він піде, щоб підготувати місце, де вони ще не можуть слідувати за ним. Він був би з батьком таким чином, якого він не міг за час перебування на землі (Івана 8,21:14,28;). Він знає, що його учні можуть вважати це невдачею, але вказує їм сприймати це як прогрес і тому корисно для них, навіть якщо це ще не забезпечує майбутнє, остаточне і досконале добро. Святий Дух, який був їм присутнім, продовжував би бути з ними і притаманний їм (Івана 14,17). Однак Ісус також обіцяє, що повернеться так само, як і покинув світ - у людській формі, фізично, видимо (Дії 1,11). Його теперішня відсутність - це неповне Царство Боже, яке, отже, ще не існує в досконалості. Нинішній, злий світовий час перебуває у стані помирання, припинення (1 Кор. 7,31; 1. Іоан. 2,8; 1. Іоан. 2,1). Усі в даний час підлягають процесу передачі влади правлячому цареві. Коли Ісус закінчить цю фазу своєї постійної духовної діяльності, він повернеться і його світове панування буде досконалим. Все, що він є, і що він зробив, буде відкритим для всіх. Йому все поклоняться, і кожен визнає правду та реальність того, хто він є (Філіп’янам 2,10). Тільки тоді його робота буде розкрита в повному обсязі, тому його захоплення вказує на щось важливе, що відповідає решті вчення. Поки не на землі, Боже Царство не буде визнане скрізь. Христове правління теж не буде повністю виявлено, але залишиться в значній мірі прихованим. Багато аспектів сучасного грішного світу продовжуватимуть застосовуватися, навіть за рахунок тих, хто ідентифікує себе як Христа і хто визнає Його царство та царство. Страждання, переслідування, зло - і моральне (зроблено руками людини), а також природне (через гріховність самого себе) - продовжиться. Зло залишиться в масі, яка багатьом може здатися так, ніби Христос не переміг і його Царство було не вище всього.

Власні притчі Ісуса про Царство Боже вказують на те, що ми по-різному реагуємо на живе, написане та проповідуване слово тут і зараз. Насіння слова іноді не виходять, тоді як в інших місцях вони потрапляють на родючий грунт. Поле світу несе як пшеницю, так і бур’яни. У сітках є добра і погана риба. Церква переслідується, і благословенна в її середині прагне справедливості і миру, а також чіткого бачення Бога. Після свого прогресу Ісус не стикається з проявом досконалого світу. Швидше він вживає заходів, щоб підготувати тих, хто піде за ним, щоб його перемога і діла спасіння були повністю очевидні лише в майбутньому, а це означає, що важливою характеристикою церковного життя є надія. Але не в оманливій надії (власне ідеалізм), який ми використовуємо лише трохи більше (або багато) зусиль кількох (або багато), щоб здійснити ідеал зробити Царство Боже дійсним або поступово змусити його виникнути. Швидше, хороша новина полягає в тому, що Христос повернеться в потрібний час - точно в потрібний час - у всій красі та з усією силою. Тоді наша надія здійсниться. Ісус Христос воскресне небо і землю заново, так, він зробить все новим. Нарешті, День Вознесіння нагадує нам не сподіватися, що він і його правління будуть повністю розкриті, а залишатися прихованими на деякій відстані. Його вознесіння нагадує нам про необхідність продовжувати сподіватися на Христа і на майбутнє здійснення того, що він досяг у своїй роботі на землі. Це нагадує нам чекати і носити з радісною впевненістю, щоб з нетерпінням чекати повернення Христа, яке піде рука об руку з проявом повноти його викупної роботи як Володаря всіх лордів і Царя Царств, як Викупителя всього творіння.

від д-ра. Гарі Деддо

1 Ми багато в чому зобов'язані наступним зауваженням до обговорення Леддом цієї теми в теології Нового Завіту, п. 105-119.
2 Ladd S.111-119.
3 Коментар Кальвіна до 2. Коринфяни 2,5.


PDF Царство Боже (Частина 6)